下面是兩篇民族文化刊物投稿的論文范文，第一篇論文介紹了武陵山片區民族文化傳播路徑，通過不斷探索和創新民族文化進一步提升民族文化的影響力，第二篇論文介紹了學校武術教育中的民族文化流失與對策，來解決和強化武術文化教育中民族文化缺失的問題。

　　《武陵山片區民族文化傳播路徑》

　　摘要新媒體的興起給武陵山片區民族文化傳播帶來契機，該片區應充分利用這一媒體的特點和規律，不斷探索和創新民族文化傳播的路徑和方法，以進一步提升武陵山片區民族文化的影響力。

　　關鍵詞新媒體;民族文化;武陵山片區

　　武陵山片區位處我國西南幾省(市)，為湘、鄂、渝、黔四省市毗鄰之地，該片區共有71個縣(市、區)，由于歷史原因，該片區經濟滯后，人均地區生產總值不到萬元。然而與落后的經濟相比，這一片區的文化資源卻很豐富，特別是片區民族融合和文化開放程度高，形成了以苗族、土家族、侗族文化為特色的多民族地域性文化，具有豐富的民間工藝和非物質文化遺產。文化傳播與經濟建設是相聯系的，在開發武陵山經濟協作區的背景下，充分利用新媒體傳播武陵山片區民族文化，對于推動這一區域旅游業的發展和經濟建設有著積極的意義。

　　1新媒體在武陵山片區民族文化傳播中的必要性

　　1.1新媒體可讓民族文化“活”起來

　　武陵山片區民族文化豐富，但由于經濟發展水平低，傳統媒體仍是該片區的主流媒體。隨著移動互聯網的興起，打破了傳統媒體單一的傳播路徑，使得受眾從被動的接收方變為主動的參與者，網民可以對網絡信息進行修改、刪除和補充，少數民族文化可以在新媒體環境中實現相互融合，交互傳播，突破了傳統媒體對于時間和空間的限制，縮短了信息交互傳播的時間，使傳播成本大大降低，為民族文化的傳播提供了簡單快捷的傳播渠道，從而使武陵山片區的民族文化重新煥發活力。

　　1.2新媒體可讓民族文化“火”起來

　　新媒體的出現讓傳播主體變得更加多樣化，傳播更具針對性，武陵山片區民俗風情濃郁，民間工藝豐富多彩，利用網絡虛擬交往和虛擬信息，使民族文化傳播形式更加多樣、渠道更暢通。近年來，一些偏遠少數民族地區那些長期靠口頭傳播或儀式傳承的少數民族文化，在新媒體的幫助下，得到了快速有效地傳播，如鳳凰古城網的建設，把中國最美小城鳳凰縣的民族文化藝術、民族建筑文化、民族工藝文化、民族節慶文化、民族飲食文化、民族體育文化、民族生態文化整合成為民族文化與生態旅游相結合的形式，使得鳳凰縣的南方長城、勾良苗寨等生態旅游文化名揚四海，蠟染、銀飾、姜糖等民族工藝文化及陽戲、儺堂戲等民族民間文化藝術也以圖片、視頻、微博等網絡傳播形式走向大江南北，并迅速為外界所了解和接受。

　　2新媒體時代武陵山片區民族文化傳播的困境

　　2.1片區內信息資源獲取與傳播失衡

　　武陵山片區地處我國中西部結合部，經濟發展與教育水平相對落后，當地居民接觸現代媒介，特別是新媒體的時間較短，在信息獲取與傳播信息方面與發達地區居民有很大的差距，面向少數民族聚集區域的媒介資源數量少且缺乏長效發展機制，媒介系統在民族文化的傳承上存在不足，加之網絡普及與手持智能設備的比率不高，所以在獲取信息與傳播信息方面處于弱勢和不平等的地位，該片區民族文化的傳播還是主要依賴人際傳播、村寨間的組織傳播等方式進行，人們缺乏媒介素養的形成過程，導致片區內民族文化與外界大眾文化不能進行有效的交流與溝通。

　　2.2大眾文化對片區內民族文化的沖擊

　　大眾傳媒的逐漸深入，給長期處于傳播弱勢地位的武陵山片區的少數民族帶來了新鮮事物，他們一方面積極地了解外界社會，努力融入主流文化，但另一方面新媒體的即時性、開放性、自由性滲入進少數民族文化之中，簡化、同質化或解構著少數民族文化的內容與形式，弱化了少數民族文化的精神內涵;加之新媒體的出現，讓公眾在傳播擴散民族文化上有了更多的隨意性，容易將民族文化進行商業化、娛樂化加工，使片區內民族文化中獨特的文化品質被逐漸弱化乃至異化，造成外界對片區內民族文化的認知模糊。

　　3新媒體時代武陵山片區民族文化傳播路徑探究

　　如何利用開發新媒介、新技術平臺，更好地保護和傳播武陵山片區民族文化資源，是我們在新媒體時代下迫切需要解決的問題。

　　3.1建構以“大數據”為支撐的民族文化數字化平臺

　　新媒體時代，隨著現代信息傳播技術手段和方式的不斷豐富，傳統媒體單一的傳播模式已經不能滿足人們對信息的需求。隨著人們對媒體內容要求的提升，傳統的數據庫組織架構和信息服務模式已經難以適應信息社會的現實需要，因而，建立大數據庫已成為民族文化信息傳播必由之路。3.1.1建立武陵山片區民族文化網絡數據庫將該片區內民族藝術、民族建筑、民族飲食、民族工藝、民族節慶、民族體育、民族生態等特色民族文化信息如文字、圖片、視頻等資料，進行數據庫分類收集整理，建立數字化民族文化資源共享平臺。根據用戶日常瀏覽習慣及搜索頻次，有針對性地展示相關衍生信息，以達到方便用戶查詢，擴大民族文化傳播范圍的目的。3.1.2建立健全武陵山片區民族文化電子出版物隨著新媒體技術的發展，公眾的閱讀習慣已經在發生改變，多屏化的閱讀與瀏覽已成為文化消費的重要趨勢，給讀者帶來一種全新的閱讀感受。如張家界日報《旅游周刊》電子雜志推出后，受到社會各界廣泛關注，擴大了張家界景區的影響力。所以建立健全武陵山片區民族文化電子出版物，推廣網絡電子書籍閱讀，也是武陵山片區民族文化傳播的可選渠道之一。

　　3.2建構以虛擬技術為支撐的民族文化網絡展示平臺

　　利用網絡3D虛擬技術整合圖形、圖像、聲音、動畫、視頻等多維信息，讓用戶可以通過網絡平臺實現虛擬瀏覽，按照自己的意愿操作，確定人物的走向，觀賞虛擬重現的特色村寨、風景名勝，完成游覽景區民族風情的過程。如用戶可通過網絡進入虛擬景區內少數民資工藝品設計制作，并通過網絡評選送出相關禮品。利用視覺、聽覺甚至觸覺的多媒體展示手段，讓用戶身臨其境，這可大大激發他們對民族文化的參與熱情。武陵山片區地理環境獨特，片區地處亞熱帶地區，受地理位置影響，氣候宜人、植被茂密，動植物資源極為豐富，植被覆蓋率達75%以上，片區內擁有23個國家級森林公園，17個國家級自然保護區，11個國家級風景名勝區。生活在這里的苗、土家、侗、瑤等少數民族在長期的生產、生活實踐中創造出來苗族鼓舞、土家擺手舞、侗族大歌等馳名中外的民族演藝文化;苗族銀飾、土家吊腳樓、侗族酸魚等服飾、建筑、餐飲文化獨具特色。但隨著部分地方政府的過渡商業開發，越來越多的民族文化元素正在快速流變或消逝。所以利用AR&VR等虛擬現實技術儲存并還原民族文化原貌以及相關的歷史地理風貌，并且利用數字化平臺進行展示和傳播，一方面能減少對一些民族文化的沖擊和傷害，另一方面也為民族文化的傳播提供了一條新的途徑。

　　3.3建構以社交媒體為支撐的民族文化互動平臺

　　微博、微信、直播等社交媒體的出現，大大降低了信息傳播的門檻，加快了信息傳遞的速度，同時擴大了信息傳遞的范圍。如張家界核心景區武陵源的官方微博@張家界旅游一開通就受到了廣大網友的關注。在微博中，用戶可以查詢到張家界最新最全面的旅游資訊，及時了解活動信息，欣賞張家界美麗的自然風光與淳樸的民族風情。微博的互動性讓用戶與景區溝通更加快捷方便，為了更好地服務廣大游客，武陵源景區旅游局專門成立網絡營銷中心，安排專人對微博進行了精細化的管理，隨時更新發布景區天氣動態、景區客流情況、房務信息、旅游實時動態新聞等，并推薦一些游覽線路。通過微博直接和游客進行網上“對話”，受到網友的廣泛好評。該微博自2011年開通以來，已發展聽眾超過35萬人，發布博文逾7000篇，已成為張家界對外宣傳旅游的重要窗口。

　　4結束語

　　當然，新媒體在民族文化傳播中的運用，并不是一種簡單的形式上的結合，更重要的是利用新媒體這種全新的傳播媒介融入到民族文化傳播與發展中去，讓廣大受眾正確認知并了解民族文化，完善專業人才隊伍建設，逐步探索出新媒體時代中適宜于民族文化傳播的方式與途徑。

　　作者：張冀 單位：吉首大學

　　《學校武術教育中的民族文化流失與對策》

　　摘要：近現代以來，武術文化對西方體育模式的模仿逐漸使民族文化內容流失。針對該問題，本研究從學校武術教育中民族文化流失之肇始談起，認為中西體育文化沖突與“趕英超美”的時代背景，是造成民族文化缺失重要原因，接著論述了民族文化在武術教育中的意義，并認為應當采取文化先行，并重技術，以民族文化為核心開展武術文化工作的對策，來解決和強化武術文化教育中民族文化缺失的問題。

　　關鍵詞：武術教育;民族文化;教育;對策

　　武術作為我國傳統文化的重要內容，在古代社會雖然統治者嚴格控制民間大眾習武，但是在國家建設層面還是一直以武舉的形式與文人科舉考試幾乎處于同等重要的地位。但是近現代以來，隨著現代科學技術運用于軍事，冷兵器逐漸退出歷史舞臺，1901年清政府宣布，廢除武舉考試，逐漸改由現代軍事學堂。武術作為一種身體的教育，雖然作為一個獨立的系統被廢除，但是在強大的慣性思維與文化觀念的路徑依賴下，是否可以完成廢除武術成為了清末民初社會精英爭論的話題。在這種背景下“土洋體育之爭”登上歷史的舞臺，在相互的爭論中，武術能夠在現代學校體育教育中留得一席之地，并且在民國時期依附于國家建設體系，建立了武術的社會管理與運行體系，但現代教育制度與知識的興起，中國人對西方理論的一面倒，使武術逐漸走向了西化的道路，尤其是在新中國成立以后，為了使武術能夠與現代競技體育接軌，進入現代奧林匹克運動會。武術開始簡單模仿西方競技體育進行改造，逐漸走向了競技。

　　在這種背景下的學校武術教育也逐漸遠離了原來所依附的文化內涵，使原本具有深刻內涵的身體運動方式，簡化為了單純的肢體運動形式。于是武術教育中的“民族文化”內容，幾乎完全消失。2004年中宣部、教育部聯合出臺了《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》，綱要指出“要求中小學將民族精神教育內容納入各學科，體育課適量增加中國武術等內容”。武術中的民族文化教育又逐漸被重視。基于這種背景，本文以武術教育與文化、武術與民族文化、民族文化與教育等為關鍵詞，查閱了與本選擇相關的研究資料，運用邏輯法、觀察法等，從武術教育中“民族文化”流失的肇始談起，接著論述民族文化在武術教育中的重要意義，進而對學校武術教育中“民族文化教育”的可行對策進行了分析。

　　1學校武術教育中“民族文化”流失之肇始

　　1.1中西體育文化沖突之抉擇

　　1840年以后，西方諸國以強大的軍事實力強行打開了中國的大門，第一次鴉片戰爭、第二次鴉片戰爭、中日甲午戰爭、八國聯軍侵略中國、二次世界大戰暴發等系列事件，使中國對自己的傳統文化徹底產生了懷疑，于是西化論逐漸占據了話語主角。武術文化方面，在孫中山、張之江等社會精英的支持下，中央國術館成立、社會中的武術組織廣泛建立，如“許禹生氏邀集武術同人在北京組設體育社，專培養武術人才，并在京設體育分社，大力士霍元甲氏邀集滬上要人組設精武體育學校。而吳志青所設之中華武術會，尤為后起之英。”，這些社會活動為武術在現代學校教育的開展起著良好的奠基作用。1915年4月“全國教育聯合會”第1次會議在天津召開，許禹生等提出的《擬請提倡中國舊有武術列為學校必修課》議案，之后教育部明令“各學校應添授中國舊有武技，此項教員于各師范學校養成之”。

　　至此，源遠流長的中國傳統武術，正式進入學校教育，成為學校體育課程中的一項內容。由于當時向西方學習的現實呼聲，以西方現代體育教育形式，來開展中國學校體育教育成為了一些先進人士進行學校武術教育改革的必然，于是以馬良為代表的《中華新武術》問世，開始在全國各級學校進行推廣，并于1917年列為全國中學生正式體操，武術文化西化開始大范圍增加。民國期間二屆全國武術運動會開始以西方競技體育形式進行武術競賽，武術期刊中，也開始大量出版關于武術的解剖學、力學、生理學、心理學、醫學等現代學科對武術運動的解釋。在中西文化沖突的抉擇中，武術文化中的民族文化教育逐漸被降低，甚至被遺棄。

　　1.2“趕英超美”是西化

　　新中國成立后，為了擺脫中國社會落后的局面，追趕現代化國家的腳步，中國社會采用了多種形式來努力實現我國的工業化進程與現代化國家管理制度。在當時的選擇中，根據國際背景與我國的現實環境，最終確立了蘇聯的國家管理模式。武術教育作為國家建設中的一個方面，無形中被進一步的進行著體育化的發展路徑。在“發展體育運動，增強人民體質”的呼聲中，在呼吁武術入奧的現實追求中，學校武術教育開始向著身體鍛煉、競技體育比賽的方向發展。學校武術、武術學校、競技體育運動學校都以培養具有高水平技術運動員為目標，社會大眾習練武術的健身目的，也使其只剩外在形式。本來在傳統文化的域境中，武術文化具有著培養尚武精神、陶冶情操、強身健體、優化道德等多種功能，但是在“趕英超美”的現實呼聲中，武術文化一邊倒向的西化成為西方現代競技體育的變異，使其蛻變為簡單地具有健身與競賽功能的身體運動，而缺失了幾千年來文化滋養的遺存。

　　2民族文化在武術教育中的意義闡釋

　　民族文化在武術教育中的意義具有以下幾個方面。首先，“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳。”生存環境的改變，會造成武術文化發展的變異，不僅容易使武術文化中原來蘊含的民族文化內容遭到消減，而且也會與新環境相結合，產生出新的東西。武術中的民族文化是維系武術文化的傳承命脈，因此，本世紀以來在武術概念的界定上便改變了以前的概念界定，強調“武術是以中華文化為理論基礎，以套路、格斗、功法為主要形式，注重內外兼修的民族傳統體育項目。”其次，“一個民族的文化傳統體現為其民族精神。文化傳統是不死的民族魂。它產生于民族的歷代生活，成長于民族的重復實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。

　　簡單說來，文化傳統就是民族精神。”在全球化的地球村落中，頻繁的人口流動與融合，使各民族的身份認同受到挑戰，武術作為一種民族傳統體育活動，武術文化中的民族文化教育對于增進民族情感與認同，彰顯和塑造民族文化性格與自信起著重要的意義和價值。再次，在世界上眾多的武技中，武術文化想獨占一席之地，就必然牢牢抓住其民族文化內涵，張揚其個性，以特色和獨創傲立于世界武技之林。另外，民族文化中儒家講‘修身’、道家講‘清心寡欲’、釋家講‘超塵’，無論是出世之學，還是入世之學，都體現了兩個字：修煉———身心并練，”都可以通過武術文化的學習而進行教育。

　　3學校武術教育中強化“民族文化”教育之對策

　　3.1文化先行，并重技術

　　學校教育是傳承民族文化，創造新文化，傳播新思想的重要場所。但是近現代以來，武術作為一種文化之進入現代學校教育卻沒有得到很好的傳承，其原因在于武術作為一種民族傳統文化，在脫離了原來的生存空間與現代新的環境相結合的過程中，并沒有找到自己適宜的方式和目標。這種迷茫之中，只把武術作為一門簡單的身體技術教育，而忽略了它原來在社會中所彰顯的功能與地位，就造成了武術在社會中生存的無所適從。因此，學校武術教育改革應當強調其文化功能，深入挖掘武術文化中的民族文化內容，將武術文化中的民族文化內容重新在學校教育中予以強調。在強調民族文化的同時，進行武術技術教育的強化，以民族文化教育促進武術技術教育，再以技術教育反哺民族文化教育。

　　3.2以民族文化為核心來開展武術文化工作

　　“失語，指失去自己的學術規則”。近現代以來西方文化全球化之結果，造成其它民族文化逐漸失去了自己的話語權力，統一以西方學術為藍本對本民族文化進行著解讀，一些學者指出，這種拿來的過程，不管是換了層毛色，還是變了變土壤，都逃脫不了對本民族文化的異化，而造成世界文化資源無可挽回的衰落。因此，民族話語權力成為了本世紀來的熱門話題。

　　在體育領域，武術文化一直以西方體育理論為藍本的解讀，也是一種失語之狀，那么要想強調武術文化的功能，就應當重新強調其民族文化功能，使學習者能夠了解與體悟到技術內容中的民族文化編碼，而不單單以現代體育中的其它體育項目來簡單的嫁接到武術文化內容中。這一方面，是努力維護自己的話語權力現實要求;另一方面，更重要的可能還在于，博大精深的武術文化就像一顆活了上千年的枝繁葉茂之樹，現在卻要強行的將樹頭砍去，嫁接一枝新芽，其結果必然是小的新芽無法承受根深的營養供應，根深力足的樹干要么枯死，要么以其強大的生命力，發展出更多的枝葉。顯然當前武術文化正發展出更多的枝葉，進行著新的重構，但如果不以民族文化為核心，中國武術的發展將進一步呈現混亂的局面。

　　作者：張伏偉

　　推薦閱讀：戲劇文學(月刊)創刊于1986年，由吉林省戲劇創作評論室主辦。是進入ISSN系列的國內外公開發行的全國中文核心期刊，已被CNKL學術期刊全文數據庫收錄，在"中國知網"的同類期刊中具有高頻點擊率。2012年6月，被吉林省出版局、吉林省質量監督局聯合命名為"精品期刊50強"。