高山族民俗舞蹈是比較有特色的，但是在實際發展中也有一定的困難，如果針對高山族民俗舞蹈加以創新與傳承是本文研究的重點，與此同時我們也應深刻認識到傳承創新的內涵，制定出民俗舞蹈傳承與創新相應的措施。

　　關鍵詞：高山族,民俗舞蹈,傳承創新

　　一、高山族民俗舞蹈特色與現狀

　　高山族是我國56個民族的一員，它是由祖國古代南方百越民族的一支發展而來的。他們主要居住在祖國的臺灣島上，我國東南沿海的高山族大多是在抗日戰爭勝利之后，由臺灣遷移過來的。從舊石器中期起，高山族就有了自已的宗教信仰。在高山族人看來，舞蹈可以上通神靈，下達人意。高山族的傳統民族舞蹈，經過了相當的繁榮之后.逐漸開始民落。特別是在外來文化的沖擊及社會內部經濟、文化發展的內外夾擊下，使得他們的社會結構、傳統民俗、宗教信仰都產生了裂變�？傮w看來，當前，高山族民俗舞蹈存在著如下的狀況。

　　第一，高山族民俗舞蹈，因長久以來技藝政策介入不深，又因為文化界方面主體性不同，逐步淪為陪襯角色。其他相關機關部門，如各地民政局，也很少參與高山族的廟會活動的策劃與管理，致使高山族民俗舞蹈大多仍是依附在廟宇的節日慶典中來延續與出現，均采用自行運作的模式。

　　第二，由于我國近二、三十年來傳統社會結構的變化，工商繁忙、農村人口外流、科技傳播娛樂媒體的發達，致使高山族民俗舞蹈團隊有日漸解散的趨勢，同時也產生了質的粗糙化與量的衰退現象。

　　第三，我國學校民俗技藝層面不夠完善，因各學科長期割裂的結果，有關身體文化的民俗技藝，分屬于技藝，美術，音樂各領域。就高山族民俗舞蹈而言，學校中的各學科均未專門設置相應課程內容，所以有關高山族民俗舞蹈文化屬于各民俗技藝學科中的邊陲地帶的冷門項目。

　　二、高山族民俗舞蹈傳承與創新的內涵

　　傳承不代表著完整的復制或再現，完整的傳承存在著“不可能性”，其原因在于：身體的感知受制于時間與空間、傳承的完整性又取決于他者的詮釋性、太多的變異因素存在于高山族民俗舞蹈的實踐之中。因此，由另一個視角來看：傳承本身是蘊藏一種破壞性。對高山族民俗舞蹈傳承本身，即蘊含著破壞性，因為每一次的實踐中，乃是不同的身體性、不同的實踐性及不同的意義性。然而這三種層面的差異性就構成了傳承的破壞性。換句話說，因為空間的不同、時間的不同、主體的不同、身體感知的差異，都會引發在傳承的實踐中，自然而然地運用“創造性詮釋”的現象。

　　高山族民俗舞蹈在傳承的過程中存在著太多的變異性，實踐主體的不同、實踐場域的不同、時間的不同、互動對象的差異，這些都會形成變動。高山族民俗舞蹈的傳承與創新，它發生在空間的差異、時間的延續及他者的詮釋三個方面。在這三個方面的變異狀態下，高山族民俗舞蹈既必然有著繼承與保護的作用，即自然有著創新與發展的能量。

　　高山族民俗舞蹈傳承的對象即是我們一般所說的傳統，然而，傳承與創新之間實在太過于模糊、渾沌不清。若由空間的差異、時間的延續及他者的詮釋三方面的變異現象來說，在一般常見的認知當中，似乎一般對傳統這個概念有著模糊且誤解的概念。例如在近幾年高山族民俗舞蹈中，很多舞蹈項目的表現技術、形式與風格早已和傳統大不相同，這是創新程度遠大于保留傳統形式的文化發展現象。但值得注意的是，無論高山族民俗舞蹈如何創新其表現形式、風格，它仍然是在傳統的基礎上來進行的。

　　在現代科技發達的時代，高山族民俗舞蹈的實踐場域里，不免由各種科技產物介入實踐之中，這些介入也就自然會改變著高山族民俗舞蹈的發展。因此，傳承的難度在于各種新穎的、多元的因素不斷介入高山族民俗舞蹈的實踐場域里，不起變化幾乎是不可能的，然而創新也就在一種主動的(介入新因素)與被動的(接受新因素)的過程里存在著，當然，它是在傳統的基礎上發生著�？磥�，似乎傳承與創新并不是兩回事，而是兩種作用力，它是文化發展必然存在的兩種作用能量，觀察各種高山族民俗舞蹈的發展，不難發現它的蹤跡。

　　創新與傳統的關系是不可分割的整體，只有創新為歷史所接受，創新才可能成為傳統，創新在傳統背景的烘托下才能顯出其創新的意義，兩者相輔相成，不斷地融合消長，它是長時間的累積、淘汰和醞釀發酵的文化過程。傳統高山族民俗舞蹈的規律是順應社會思潮而不得不進行改變的。

　　完整地想在實踐之中保留傳統是不可能的，原因在于每一次的實踐之中，都存在著主要的差異性：空間的差異性、時間的延緩性及他者的詮釋性。每一次身體實踐的空間都有所不同，身體的感知會有所差異，因此，身體實踐過程中的反映也有所不同;然而，每一次創新實踐都會有新的現象發生，這在主體的感知當中，會形成反映的延緩作用，造成對未來的實踐有不同的觀點與對應;另外，就是來自于主體之外的他者的詮釋。

　　三、高山族民俗舞蹈傳承與創新的措施

　　首先，我國高山族民俗舞蹈為什么至今仍然還未具有這樣的群眾基礎和文化價值，原因是它沒能隨著當地族群歷史而形成和發展起來。高山族民俗舞蹈來自當地族群的生活與創造，同時又客觀真實地反映生活。因此，應當將當地族群的歷史、文化、生活、性格、信仰、傳統觀念、和審美意識等都會在高山族民俗舞蹈中得到集中、形象的體現。

　　其次，注重高山族民俗舞蹈的傳統理念。從歷史來看，昨日的創新并未全部流傳至今，今日的創新也只有部份才可能成為傳統。所以未承繼傳統的創新，其成為廣為群眾所接受的“民俗技藝”的效率可能并不會很高。

　　最后，唯有傳承與創新，隨著時代的精神風貌與時俱進，這樣才能保持高山族民俗舞蹈應有的活力。因此，在高山族民俗舞蹈的傳承上，動作、外形、音樂、氣質、情感、風格的融會貫通均是重點所在，以使高山族民俗舞蹈的情、神、形達到完美的統一;而在高山族民俗舞蹈的創新上，如何通過與現代社會脈動的有機融合，成為富含歷史意識，更新、更高、更豐富的精神結合點的創新，應為日后所應注重的要點。

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