摘要萍鄉(xiāng)儺是贛儺乃至中國儺文化的重要組成部分，其文化系統(tǒng)主要由儺面、儺舞、儺廟構(gòu)成。其中儺廟建筑是萍鄉(xiāng)儺文化在物質(zhì)層面的重要表現(xiàn)，是民間信仰、宗族文化和商貿(mào)活動綜合作用的產(chǎn)物，具有豐富的建筑審美文化內(nèi)涵。該文以建筑美學(xué)研究方法為基礎(chǔ)，借鑒宗教學(xué)、文化人類學(xué)的研究方法和研究成果，對儺廟典型實(shí)例包括小枧儺廟、石洞口儺廟、德化庵等進(jìn)行案例分析，指出儺廟單體形制一般采用當(dāng)?shù)靥炀�式民居樣式，在群體布局組成上包括廟宇、戲臺、酒樓等固定元素。表現(xiàn)在建筑審美文化上，萍鄉(xiāng)儺廟表現(xiàn)出在形態(tài)建構(gòu)上的務(wù)實(shí)性態(tài)度，功能布局的娛樂性心理，以及空間意境的神秘性體驗(yàn)等特征。

　　關(guān)鍵詞萍鄉(xiāng)地區(qū)儺廟建筑審美文化務(wù)實(shí)性態(tài)度娛樂性心理神秘性體驗(yàn)

　　“儺”是巫文化的一種，起源于原始民族的自然崇拜和鬼神信仰，是一種世界性的、以驅(qū)鬼逐疫為目的的宗教活動。在中國，宋以前的儺儀以“以惡制惡”為特征，具有官方性質(zhì)，是國家在季春、仲秋、季冬時舉行的重大祭典，元代以后，儺祭儀式逐漸轉(zhuǎn)到民間，并與節(jié)令習(xí)俗相結(jié)合，更具有酬神、娛人的色彩，至今以儺祭、儺戲、儺舞等形式活躍在許多傳統(tǒng)村落社區(qū)中，其外在表現(xiàn)是通過面具裝扮的儀式，象征“神靈附體”，以舞蹈、戲劇等表演形式象征“神力”驅(qū)鎮(zhèn)鬼祟和不祥之物的過程。

　　隨著儺文化的發(fā)展和地方化，部分地區(qū)如江西、福建等省還形成了舉行儺祭儀式、表演的特定場所空間，即儺廟建筑。在這其中，江西萍鄉(xiāng)地區(qū)儺廟建筑形制完備，功能齊全，保存數(shù)量較多，具有典型范例價值，分析儺廟建筑產(chǎn)生的社會淵源和形制特點(diǎn)，繼而總結(jié)其審美文化特征，一方面是在建筑學(xué)層面對儺文化研究的有益補(bǔ)充，另一方面也有助于豐富和深化民間信仰建筑的類型研究。

　　1儺廟建筑的社會性淵源

　　設(shè)立儺廟建筑以祀儺神是江西、福建等地儺文化的特征，盡管如此，在各地域儺文化中，儺廟并不是一個必備的要素。如貴州西北山區(qū)的“撮泰吉”作為一種較為原始的儺戲，地點(diǎn)一般選擇在村旁山間的平地上，貴州東北土家族的儺堂戲，則在主家住宅中設(shè)置祭壇[1]。再如安徽池州儺，是在祠堂、堂屋、社壇、社樹下等范圍內(nèi)活動[2]。

　　總的來說，儺廟的設(shè)立與否、規(guī)模形制取決于地方儺文化的不同發(fā)展傾向，以及特定社會歷史環(huán)境的影響，就贛西儺來說，其儺廟的普遍建立反映了以下社會淵源：其一，贛西儺有較為集中明確的神明崇拜，有助于祭祀建筑的獨(dú)立化。在萍鄉(xiāng)宜春地區(qū)，最普遍供奉的儺神是如前所述的“三元將軍”，配祀祭祀主題包括驅(qū)邪逐祟、迎春娛樂等。除此之外，其他儺廟也有比較明確的崇拜對象，如歐陽金甲將軍、儺神祖師、儺神太子等。而在許多其他地域的儺文化中，神明一般相對繁雜，如黔北儺堂戲的特點(diǎn)是“多神崇拜，神巫混雜”，“集多教神靈于一堂”[3]，再如安徽貴池儺儀中的“請陽神”，意指請?zhí)焐稀⒌叵乱磺猩耢螅�比較來看，過于寬泛的神譜顯然不利于儺廟的建立。

　　其二，贛儺深受地方血緣宗族影響，具有穩(wěn)定的信眾來源和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，活動場所易趨于固定化。吳珂指出，“江西的儺廟不僅為家族所有，由家族管理、守護(hù)，大姓望族一般有幾乎平行于宗族血緣系統(tǒng)的儺廟…雜姓有幾家甚至幾十家共建儺廟”[4]。如1935年《昭萍志略》載：“儺神廟在西區(qū)者五：一，詩家山，吳姓建;一，劉家州劉姓;一，竹山下;一，黃家坊;一，高車又愈佳坊，明末，地主彭姓建;清初，彭段二姓重建。在北區(qū)者二：一，石洞口;一，小枧，均廟貌崇隆。”[5]

　　這其中既有單一姓氏的宗族建廟，也有多家宗族共建的，后者如小枧儺廟，就由李、方、張、何等姓氏合建，小枧儺廟又名遵宣一祠，其所在的上粟縣有第二公祠、第三公祠等，一祠對應(yīng)十甲，一甲又對應(yīng)一自然村落，從而使祠廟與村落宗族聯(lián)系起來，同時也在一定程度上限制了儺廟建筑的規(guī)模。其三，贛西儺廟不僅在特定的節(jié)慶時間舉辦活動，在日常生活中也發(fā)展成為了村民精神生活和物質(zhì)生活的中心。“在萍鄉(xiāng)民間，百姓無論是新屋落成、喬遷新居，還是生子作壽等，只要逢迎喜事，都會舉行儺事即‘喜儺’活動，敬儺神，演儺舞，增加喜慶氛圍”[6]。

　　儺廟也影響到村民的經(jīng)濟(jì)活動，作為一個神圣場所，其周圍進(jìn)行的買賣交易應(yīng)該是誠信無欺的，加之每次儺事活動的舉行吸引大量的人流，因此儺廟周邊往往進(jìn)一步演變?yōu)樾媸小Ｈ缧¤艃畯R附近就形成了每月初二、初十二、初二十二的定期墟市，這也使得儺廟建筑的規(guī)模進(jìn)一步擴(kuò)大。

　　2典型案例及儺廟形制特征

　　贛西地區(qū)的儺神信仰以唐葛周“三元將軍”為主，“三元”是神格化的先賢，指周代厲王時期的三位諫官唐宏、葛雍、周武。在贛西地區(qū)，供奉“三元將軍”的儺廟分布廣泛，有“五里一將軍，十里一儺廟”之稱，20世紀(jì)50年代初萍鄉(xiāng)有廟52座，至今保存20余座，這里列舉小枧儺廟、石洞口儺廟、德化庵三座較為典型的儺廟建筑分析探討，并總結(jié)其形制特征。

　　2.1小枧儺廟

　　小枧儺廟位于楊岐山腳下，起源于晚唐，廟址屢經(jīng)變遷，最早位于田心村棋下，宋代搬至石源村境內(nèi)的仙帝廟內(nèi)，明洪武年間(1374年)廟址又遷至田心村水口山，清代中期(1740年)毀于火災(zāi)，同年重建，保留至今。清同治十年甲戌(公元1874年)儺廟又有所擴(kuò)建，主體左右兩翼增加了觀音殿與“古楊子廟”(現(xiàn)改名長山社)。小枧儺廟建筑群包括廟宇主體、風(fēng)雨亭、廣場、酒樓和廂房等。風(fēng)雨亭設(shè)于廟前，但在20世紀(jì)50年代拆除，風(fēng)雨亭對面是戲臺，戲臺與大殿軸線錯開，并不相對，戲臺與大殿之間是可容納兩千人的廣場，兩邊為廂房和酒樓。

　　廟宇主體坐東北朝西南，主體為磚木結(jié)構(gòu)，硬山屋頂，設(shè)“三山式”馬頭墻，山面磚墻均承重。布局為三間兩進(jìn)，由前堂、天井、后殿三部分組成，內(nèi)部為抬梁和穿斗混合式木構(gòu)架，天井上方立有“百盞神燈”，后廳正殿頂部設(shè)有八邊形藻井，藻井施以彩繪裝飾，儺案上供主神唐、葛、周三大將軍的樟木面具，并有其他面具配祀。

　　2.2石洞口儺廟

　　石洞口儺廟位于上栗縣赤山鎮(zhèn)豐泉村，始建于明代初期。建筑群由廟宇、風(fēng)雨亭、戲臺和酒樓組成，其中廟宇為明代遺構(gòu)，坐西朝東，與小枧儺廟類似，主體采用磚木結(jié)構(gòu)，用當(dāng)?shù)丶t磚砌筑，硬山屋頂，“三山式”馬頭墻。正面面闊三間，凹形門斗，門頭上書“儺神廟”三字，前廳與后殿都由四方斗形天井采光，是石洞口儺廟建筑空間的特別之處。神壇上供三元將軍之首唐玄面具。廟前有近年重建的風(fēng)雨亭、戲臺，均為歇山屋頂，雖為重建，但氣質(zhì)尚可，與古建筑較為協(xié)調(diào)。

　　2.3德化庵

　　德化庵儺廟位于下埠鎮(zhèn)潭塘村，始建于唐代。廟建于一山坡之上，山坡下有一眼古泉，名“三元仙泉”，也受人供奉。儺廟現(xiàn)狀主要包括廟宇和戲臺、有較多部分新修，破壞舊觀，但仍保留清初格局和部分構(gòu)架，此外留有雍正四年鐵香爐一對，道光時期鐵鑄鐘一座。廟宇為硬山屋頂，設(shè)馬頭墻，前端為兩次跌落，后部為三次跌落。

　　平面格局為三開間，僅有一進(jìn)，殿內(nèi)無柱，以墻分隔，并形成前廳和后殿兩個空間，前廳頂部天花做一缺口，屋面上局部不覆瓦，實(shí)現(xiàn)高位采光。后殿又分為三部分，中殿主祀三元將軍，設(shè)有供案、神龕，頂部有八角形轉(zhuǎn)六角形藻井，儺帳內(nèi)保存儺面具21支。左右兩殿配祀觀音、包公，均設(shè)神像，值得一提的觀音殿前還有一座“關(guān)圣帝君”小廟，可謂廟中廟，墻壁上均施以彩畫。廟宇對面為戲臺，戲臺為新建，設(shè)有藻井。

　　3贛西儺廟建筑的審美文化特征

　　儺廟作為民間信仰類建筑，其審美特征蘊(yùn)含在人們神明觀念對建筑形態(tài)的感性表達(dá)中，贛西儺廟所主要供奉的“三元將軍”是中國廣泛存在的三元崇拜的表現(xiàn)形式之一，歷史淵源悠久，且“三元”與“三官”多有滲透結(jié)合，正如賴全指出，“道教徒把‘三官’信仰和‘三元’這一概念結(jié)合起來，豐富了‘三官’這個宗教符號的內(nèi)涵”[7]，因此三元將軍廟在其他許多地方也以三官廟的形式存在，不同的是，贛西此類廟宇具有“儺”的精神內(nèi)核，表現(xiàn)出特定的建筑形態(tài)和審美關(guān)系，總的來說，可以歸納為三個層面，即建筑形態(tài)建構(gòu)的務(wù)實(shí)性態(tài)度，建筑功能布局的娛樂性心理和建筑空間意境的神秘性體驗(yàn)。

　　3.1建筑形態(tài)建構(gòu)的務(wù)實(shí)態(tài)度

　　有別于佛教徒對于超脫輪回的虔誠信仰、道家方士對于羽化登仙的執(zhí)著修煉，民間老百姓的泛神崇拜多務(wù)實(shí)通俗，在現(xiàn)世生活中祈求趨吉禳兇，避禍求福。陳志華先生寫道，“漢民族文化的基本精神是功利主義的實(shí)用主義，這種精神也主宰著漢民族的泛神崇拜，使它極具功利色彩，有明確的實(shí)用目的”[8]。

　　在贛西的民間信仰中，人們供養(yǎng)“三元將軍”等神明，這些神明相應(yīng)“實(shí)現(xiàn)”人們的愿望，人神關(guān)系由此建立在現(xiàn)實(shí)主義的互惠基礎(chǔ)之上，而非追求來世和天堂的宗教迷狂，表現(xiàn)在人們?yōu)樯耢`所建造的居所——儺廟建筑中，其規(guī)模和尺度往往頗為適度。在上文列舉的三個實(shí)例中，可以看到儺廟一般采用民居樣式，而非官式做法，形制都不超過三間兩進(jìn)，可見這些儺廟不以炫耀神明的榮耀為目的，表現(xiàn)出儺神信仰中的務(wù)實(shí)性態(tài)度。這種務(wù)實(shí)性態(tài)度還表現(xiàn)在和其他神明的合祀上，由于神明都有特定的職司，往往會出現(xiàn)主神所不能滿足的功利性要求，這就需要請來其他神明進(jìn)行補(bǔ)充。

　　朱永春先生指出，“民間信仰不具有排他性，故民間信仰祠廟能容不同門派的神祗于一堂”[9]，如小枧儺廟左為觀音殿，右為長山社(祭祀當(dāng)?shù)厣缟?，表現(xiàn)在建筑上是兩翼毗連各增建了一座廟宇，德化庵則是在同一建筑空間內(nèi)明間祭祀主神，次間祭祀觀音和包公，如此還不能滿足所有需求，又添了間“廟中廟”關(guān)圣殿。值得注意的這些增添在建筑形態(tài)上都屬于并列關(guān)系，而非中軸線上的延長，正因?yàn)楦鱾�神明屬于不同系統(tǒng)，互不從屬，僅有主次、而無尊卑，因此不會像佛教等宗教建筑在中軸線上安排不同等級的殿堂。儺廟通過并列的方式和其他類型信仰相結(jié)合，顯然非常靈活地滿足了民眾多方面的要求。

　　3.2建筑功能布局的娛樂心理

　　贛西儺廟都設(shè)有戲臺、空屋場，布局完整的，往往還設(shè)有看戲的酒樓。可見演戲看戲是儺廟建筑的主要使用功能之一，在儺祭誕生之初，具有表演性質(zhì)的巫術(shù)儀式就伴隨而生，這時儺祭中有關(guān)鬼神的信仰甚至還未產(chǎn)生，因此儺祭中的觀演空間實(shí)際上是先于信仰空間而存在的。陳泳超認(rèn)為，“儺的本義是專指歲末進(jìn)行，以驅(qū)鎮(zhèn)巫術(shù)為主要手段的象征性逐疫活動”，古儺既非“酬神”，也非“娛人”，但已有儀式表演的要素，如周代儺儀：“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫”[10]——《周禮·夏官》入唐以后，儺儀開始具有明顯的酬神性質(zhì)，而到宋代，儺儀的戲曲化傾向進(jìn)一步加強(qiáng)，娛人的色彩已非常突出：“至除日，禁中呈大儺儀，并用皇城親事官，請班直戴假面，繡畫色衣，執(zhí)金槍龍旗。

　　教坊使孟景初身品魅偉，貫全副金鍍銅甲，裝將軍;用鎮(zhèn)殿將軍二人，亦介胄，裝門神;教坊南河炭丑惡魅肥，裝判官，又裝鐘馗小妹，土地、灶神之類，共千余人”[11]。——孟元老《東京夢華錄》元明清時期，儺儀由官方轉(zhuǎn)到民間，這時候關(guān)于鬼神的信仰已經(jīng)淡化，娛樂的氣氛更加濃厚，時人寫道，“巫師戴面舞傞傞，歲晏鄉(xiāng)風(fēng)競逐儺”[12]，這種娛樂化傾向一直延續(xù)到今日。總結(jié)來看，早在儺祭發(fā)展的第一階段，具有觀演性質(zhì)的場所空間就已經(jīng)產(chǎn)生，但遠(yuǎn)未有固定的形式，而在第二階段，酬神成為儺祭的主要內(nèi)容，觀看與表演的主體實(shí)質(zhì)上都是神明，并不需要物質(zhì)化的觀演空間，在第三階段中，“巫儺歌舞逐步融入雜技、巫術(shù)等內(nèi)容，扮演因素、表演因素也增多了，并與其他地方戲種有所借鑒與交流，甚至出現(xiàn)了儺、戲雜陳的局面。”[13]

　　這一階段，以“娛人”為主要目的的儺祭促成了物質(zhì)化觀演空間——戲臺、廣場、酒樓等建筑要素的實(shí)現(xiàn)。神明作為觀看者這一內(nèi)涵在形式上沿襲下來，因此戲臺和廟宇是需要相對而設(shè)的，但軸線錯開，以免沖撞。而凡人作為實(shí)質(zhì)上的觀看者，促使觀演空間的功能不斷豐富細(xì)化。在贛西的大多數(shù)儺廟中，戲臺不管舊觀或重建，都是飛檐翹角，造型華麗，內(nèi)部天花以藻井裝飾，并優(yōu)化聲學(xué)效果。酒樓設(shè)廚房、男賓、女賓層等分區(qū)，功能齊備，每當(dāng)儺祭舉行時人們都大擺宴席，飲酒狂歡，和西方狄俄尼索斯式的酒神精神頗有相通之處。

　　3.3建筑空間意境的神秘體驗(yàn)

　　贛西儺廟作為民間信仰文化的組成部分，其建筑和空間形態(tài)實(shí)際上也反映了當(dāng)?shù)厝藗儗ι耢`居所的想象，或者說，反映了人們對世界構(gòu)成的認(rèn)識，陳躍紅認(rèn)為，“儺’使得人力上升(回到萬物)神靈降至(天人合一)，于是鬼疫消除，人界平安。可見‘儺’既是兩界相分的產(chǎn)物，同時也是彼此互通的象征。總之，‘儺’的存在證明著兩個世界的存在，即在人的世界之外還有一個隱秘的世界”[14]，儺廟毫無疑問正是對這種“隱秘世界”的具現(xiàn)，其形式具有鮮明的民族性和地方性特征，尤其與中國從原始社會就已開始存在的“洞穴信仰”關(guān)系頗為密切。

　　洞穴信仰對于道教建筑和民間廟宇有著深刻的影響，“人們相信洞穴具有使人通于天地、‘反其所生’、回歸到‘太一’的功能。同時，還與地母崇拜及靈魂不死成仙信仰密切相關(guān)”[15]。在贛西萍鄉(xiāng)等地，儺祭儀式開始時人們將儺神面具置于轎中，從廟中抬出，稱為“出洞”，結(jié)束時則歡送儺神“封洞”，可見儺廟正是洞穴的象征。洞穴的實(shí)質(zhì)在于其內(nèi)部空間，因此其外觀形式可以樸實(shí)無華，而建造廟宇不大興土木，在某種程度上也反映了減少對大地母體傷害的思想。

　　從具體形式上看，大多數(shù)儺廟僅有一個石框門洞，有的如石洞口儺廟還做凹形門斗進(jìn)一步加強(qiáng)洞穴的意象，廟宇外面陽光強(qiáng)烈，內(nèi)部則昏暗幽深，象征著世界的兩分。相對于外部形態(tài)的弱化，內(nèi)部空間處理則成為儺廟建筑的重點(diǎn)，贛西儺廟多為天井式建筑，在小枧儺廟中，天井將室內(nèi)空間劃分為前殿和后殿兩部分，并通過光線的明暗交替，進(jìn)一步區(qū)分了人神之間的空間界限，如吳珂描述說，“主殿的前殿和天心的空間是拜神和祈福的場所，通過光作用，空間飄忽不定，增添了神秘色彩，后殿為儺神空間，昏暗的光線中使得空間不可度量。”

　　①此外，大多數(shù)儺廟正殿設(shè)多邊形藻井，如小枧儺廟為八邊形，德化庵為雙層，斗八轉(zhuǎn)斗六。藻井除了增加裝飾，隆重氣氛外，其近似洞口的形態(tài)應(yīng)也有其象征性意義，聯(lián)系前面提到的洞穴信仰，“洞”同“通”，象征溝通天地、人神兩界，這一點(diǎn)在石洞口神廟中表現(xiàn)的最為突出，在該建筑中，位于前殿和后殿的兩個四方形斗形天井代替了封閉的藻井，從上窄下闊的天井中進(jìn)入的漫反射光線灑在正殿供奉的唐玄面具上，光線撲朔迷離，面具古樸粗獷，營造了神秘、玄奧的空間氣氛，令人情不自禁萌生頂禮膜拜之情。

　　結(jié)語

　　萍鄉(xiāng)儺廟建筑的產(chǎn)生與發(fā)展是民間泛神信仰、地方宗族結(jié)構(gòu)、商業(yè)經(jīng)濟(jì)活動等因素綜合作用的結(jié)果。表現(xiàn)在建筑審美文化上，儺廟的建筑形態(tài)建構(gòu)具有務(wù)實(shí)性，功能布局具有娛樂性，空間體驗(yàn)具有神秘性色彩，這其中，空間意境的塑造與道教思想頗有淵源，萍鄉(xiāng)所在的贛西地區(qū)自古道教文化發(fā)達(dá)，境內(nèi)武功山為道教勝地，道觀建筑不可避免地對儺廟建筑產(chǎn)生了影響，對這二者之間的聯(lián)系及相互作用將在后續(xù)研究中進(jìn)一步探析。

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