時間:2021年12月16日 分類:文學論文 次數:
【摘要】 文化無論是對于社會上個體的潛移默化的作用,還是對經濟發展的促進功能都是不可忽視的。 隨著公民收入提高和社會的不斷發展,大眾面對傳統文化的看法逐漸有了很深刻的轉變,尤其是對非物質文化遺產的保護和關注也有了意義非凡的轉變。 國家和政府對非物質文化遺產的保護也越來越重視,但是仍然面臨著不少非物質文化遺產遭遇冷門、不符合潮流的情況,出現非物質文化遺產無人問津,后繼無人等風險。 另一方面,新媒體時代的來臨給非遺文化的發展和傳播提供了很好的平臺,數字信息化的高新技術會給非遺文化的保存和傳承提供強有力的支持。 在這樣矛盾關鍵的風口環境下,對面實現非遺文化的創新開發及面向公共文化發展的探究值得深刻思考[1]。
【關鍵詞】 非物質文化遺產; 文化服務; 信息技術
文化是指人類社會的精神活動及其產物,按其存在形式主要分為物質文化和非物質文化。 非物質文化遺產的含義是指通過與公共相關的由傳承人相傳的、以非物質的形態存在的傳統文化及其表現形式。 非物質文化遺產不僅在社會中扮演著無形財富的地位,有社會人文美學等價值,而且還是現代及未來社會經濟發展的重要推動力量。 進行非遺文化的保護和傳承是需要關注的重要議題。
一、非物質文化遺產保護現狀分析
我國悠久的歷史人文底蘊沉淀出凝結著智慧和經驗的悠久非物質文化遺產,非遺文化的存在不單是充當著對歷史經驗的總結和反思,同時還承載著中華五千年來的生活方式和價值觀念,有著極其深厚的歷史和現實意義。 因文化的發源地的差異和人文精神的孕育而形成了不同的非物質文化。
目前,我國的非物質文化遺產主要包括以傳統口頭文學為主體的語言類遺產,以文化遺產、傳統技藝、醫藥和歷法類遺產、傳統禮儀、節慶等為主的傳統藝術民俗類遺產以及傳統體育和游藝類遺產等。 非遺文化的多樣性一方面體現出了傳統文化的豐富和物質文化遺產的精彩,另一方面,多樣的文化也使得在應用非遺文化的傳承和保護的過程中不得不注意因地制宜,結合不同的文化屬性和公共方向采用多樣化、個性化的方法保證文化的發展和服務。
我國非物質文化遺產保護起步較晚,起于上世紀末,經過二三十年的不斷探索和發展,在非遺文化的保護和傳播方面有了很大進步。 但是非物質文化遺產的無物質屬性,不但依托傳承人而存在,同時還依托于社會,隨著社會環境的不斷變遷。
當前,非物質文化遺產的發展也面臨著各種各樣的難題,如父子相傳、師徒傳承的非遺文化傳承后繼無人,重點建設的非遺文化場所建設后無人問津等問題,使得在這一階段文化的傳承經依托于信息這一載體。 我國非物質文化遺產以其獨特的活態性活躍于社會中,在信息科技的大環境下,非物質文化遺產的開發不斷與科學技術掛鉤,形成非物質文化遺產數據檔案。 依托于數字化技術的應用,目前我國非物質文化遺產的傳播取得很大的進步; 新媒體、大數據、人工智能等技術的廣泛應用也不斷推進著非物質文化遺產保護工作和大眾文化教育的發展[2]。
二、非物質文化遺產保護思路
文化、特別是非物質文化遺產均是依托于人而存在,文化的發展與否、傳承是否延續、保護是否到位及傳播的普及性無不與人相關。 這里所說的人主要由傳承人,保護工作者以及消費者構成的。 傳承人的存在是非遺文化與其他文化區別開的本質,同時也是其特點所在,是非物質文化遺產發展延續的重要一環。 傳承人的存在是物質文化遺產和非物質文化遺產在保護層面上的區別所在,也是難點所在。 非遺文化的發展和延續離不開傳承人而存在。 因此在非遺文化的保護上需要注重傳承人的保護,從傳承人的角度了解文化的核心。 但同時需要更加注意到的一方面是公共方面,也即是消費者。 公共服務在非遺文化的保護中同樣有著極其重要的作用。
這里的消費者不單指個體,更為重要的是某一整體即公共的受眾情況。 公共服務刺激非物質文化遺產的發展和傳播,使得傳承人在保護傳承的過程中不僅有精神上的愉悅,更能保證其物質上的滿足。 更好地理解用戶需求,發現非物質文化遺產和現代社會需求的共通,才是非遺文化的出路。 在數字信息化的時代,文化與科技的結合將會占據社會文化生活的主流,文化的保護工作、傳播方式、生產要素及大眾的體驗方式等均發生深刻改變。 而與現代化信息技術交融的產品也會獲得更多的機會,雙向激發公共服務和傳承人的需求,讓非物質文化遺產文化、信息數字科技深度融合,形成新興文化產業[3]。
三、非物質文化遺產保護與公共文化服務
非物質文化遺產是歷史文化延續、社會經濟發展、國際文化交流競爭的重要載體和推動力量。 對于非物質文化遺產的保護則應該重點集中在對非遺文化的創新性開發,在信息數字的宏觀環境背景下,單純的口頭保護是不能解決根本問題的。 對非物質文化遺產的保護除了必要的支持和傳承人機制外,更為重要的是需要對其的存在提供動力,拉近非物質文化遺產與公共文化服務的距離。 在信息化環境下,非物質文化遺產的保護、傳承、開發和創新急需依托于現代信息技術和公共服務。
對非物質文化的創新保護思路應該包括以下幾點。 第一,在非物質文化遺產的保護創新過程中,應充分考慮非物質文化遺產的具體情況、開發前景,積極利用現代信息技術,保護工作者積極向非物質文化遺產傳承人進行充分了解,通關調研領域類產業形態、開發現狀、開發模式、項目特點等,并結合實際情況進行保護。 第二,在非物質文化遺產的技術層面上要避免濫用技術,因結合非物質文化遺產的類別和特點找到與其適應的現代信息技術。 第三,保護工作者面對一些沒有傳承人的非物質文化遺產,需開保護的基礎上,積極面向社會收納當地或相關的傳承人。
在面對一些具有傳承人但市場對接不完善的非物質文化遺產,對其進行創新性發時,應結合其特點、發展現狀以及現代市場需求,通過信息技術對其加以改進,通過信息平臺對其加以推廣,增進其生命力與市場競爭力。 信息化傳媒帶來了數據大爆炸時代,給非物質文化遺產的保護提供了機會,也為非物質文化遺產的傳播和推廣提供了最好的平臺,但是目前信息技術瞬息萬變,數據大爆炸所帶來的流量和市場需求等問題也常常困擾著非物質文化遺產的保護原則。 因此,在實現與現代信息技術的融合下,建設完整的非物質文化遺產保護體系,讓非物質文化遺產與公共文化服務、文化教育乃至文化產業接軌,才是推動我國非物質文化遺產的傳承和發展的有效途徑。
四、非物質文化遺產保護對策
非物質文化遺產保護和公共文化教育的開展措施主要包括以下幾點:首先,無論是政府還是非遺文化傳承人都需要完善自身專業人才隊伍建設,加大財政資金支持力度,具體到非物質文化遺產的傳承人和傳統技藝的財政資金支持。 在政府方面,除了必要的引導和規劃外,政府應該發揮作為非物質文化遺產活態傳播工作引導者的身份,積極制定相應的政策和法律法規,完善對非物質文化遺產保護和傳播工作的支持力度[4]。
其次,保護工作者還需要重視非物質文化遺產的網絡化傳播,加強非物質文化遺產和公共的聯結,自進入信息化時代以來,我國網絡用戶不斷攀升,大眾對于信息的接受很大一部分是來自于互聯網。 這樣龐大的用戶條件下,對非物質文化遺產的保護就應該以市場為導向,對公共文化服務加大力度進行融合。 通過對非物質文化遺產的創新傳播和互聯網平臺的規劃,從而讓更多的用戶接受并了解非物質文化遺產。 這樣一方面對于對非物質文化遺產的保護有了積極的作用,另一方面也加強了對公共文化的教育服務。 相關人員可以充分利用微博、微信公眾號、抖音、快手等傳播平臺,構建全方位的非物質文化遺產傳播體系,將非物質文化遺產所蘊含的優秀文化資源與信息技術相互融合,讓公共文化服務更智能。
再次,非物質文化遺產還需要注重自身建設,創新傳播內容,迎合大眾文化需求。 非物質文化遺產向創意文化產業轉變,推動非物質文化遺產的體驗和傳播,讓更多公眾認識到非物質文化遺產的獨特魅力與深厚底蘊,同時結合現代信息技術來豐富非物質文化遺產的轉型升級,讓非物質文化遺產與公共服務有機、深度地結合,加速非物質文化遺產融入現代文化產業的步伐。 與公共文化服務的結合需要立足信息大環境的創新性開發,信息技術的大眾性使得各類非物質文化遺產能有著更加快捷、有效的傳播,讓非物質文化遺產在公共文化服務中不斷地傳承發揚,從而創造更多的社會價值。
最后,加強公共文化服務,構建全方位傳播體系,才是對非物質文化遺產保護的全力保障。 隨著網絡信息的不斷增多,用戶也很容易被各種信息影響,因此要得到公眾的關注,非物質文化遺產的內容創新就顯得非常關鍵。 通過統籌多方資源,將如今影視、游戲、音樂等社會產品與非物質文化遺產融合,通過新概念、新內容、新產品的推廣,增強非物質文化遺產的傳播效果。
五、結束語
隨著信息技術的迅猛發展,非物質文化遺產可以通過互聯網平臺、數據共享等渠道進行傳播發展。 在信息數據時代,非物質文化遺產不僅需要得到保護和傳承,還需要運用數字信息技術對內容進行詮釋和創新,賦予其新的文化內涵,真正做到通過信息技術為非物質文化遺產進行活態傳播、立體傳播。 深入挖掘非物質文化遺產所蘊含的核心價值,創新傳播優秀的非物質文化遺產內容,使其以鮮活的姿態展現中華優秀傳統文化的多樣性,激發中華優秀傳統文化的生機與活力,不斷提升中華民族的文化自信。
參考文獻:
[1]郝輝輝.新媒體時代下非物質文化遺產的數字化發展創新研究[J].焦作大學藝術學院,2019,(11):253+255.
[2]楊娟,王穎.文化+科技:非遺的創新性開發[J].浙江海洋學院學報(人文科學版),2011,28(06):55-59.
[3]謝園,朱荔麗.新媒體語境下非物質文化遺產數字化保護研究[J].蘭臺世界,2018,(10):87-89.
[4]左笑.基于用戶角色的非物質文化遺產創新設計研究[J].大眾文藝,2017,(3):11.
作者:閆馨予