【摘要】 孝是中華民族優秀傳統美德之一，因此一直以來中華文化特別注重孝‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。 孝作為一種倫理道德規范對每個民族的發展都有著深刻的影響，蒙古民族接受儒家孝思想后，也發展成具有民族特色的孝倫理思想，因此，漢、蒙兩個民族孝倫理思想有其各自的特點‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。

　　【關鍵詞】 孝; 禮; 忠; 親; 異同

　　一、漢民族“孝”與孝倫理

　　孝為一種道德規范，人倫之始，漢民族的孝道觀有著悠久的歷史‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。 《爾雅·釋訓》有解：“善事父母為孝。 ”①由此可知孝是兒女出于道德感恩對父母恩情的報答。

　　(一)孝與禮

　　西周時期，“家庭”這個群體的誕生，使孝得到了較為完整的解釋，孝為善事、孝順尊敬父母為核心，從周代至春秋，孝觀念的主要內涵為尊祖敬宗，且施孝的方式主要是祭祀。 周人將“孝”這一道德倫理觀念體現在祭祖的儀式上，因此周代的“孝”倫理思想主要以祭祀的方式存在。 尊祖祭宗的倫理意義在于對死者的慎終追遠，親人去世時要妥善安葬，符合禮制。 孔子的孝倫理思想也強調行孝與禮結合在一起，換句話說，行孝必須以禮為基礎，不可因行孝而亂了禮節，父母長輩死后也要按禮來行孝。 隨后荀子也很注重禮，他的思想以“經濟”“隆禮”為核心，孝看作一般的家庭倫理道德，孝以禮表現出來，以禮作為道德原則，在《荀子·理論》提出“父能生之，不能養之; 母能食之，不能教誨之。 君者，己能食之，又能教誨之也”。 因此君子行喪三年都不過分，對于敬重之人的禮一定要充分，以禮示孝。 在古代漢民族，孝最初以禮為外在表現體現出來。

　　(二)孝親

　　“孝”是家庭觀念中，最早出現的倫理道德規范。 漢族的孝倫理思想體系中儒家學派有著極其重要的地位。 孔子的倫理思想核心為仁學，他提倡“愛人”，“愛人”首先要愛自己具有血緣關系的親人，作為兒女不僅履行道德責任更是要從心靈深處對父母關愛。 因為孝是一種道德情感，發自肺腑的人性意識。 從心靈層面發出的情感才能驅使人們去做孝行。 荀子把孝作為一種外在的行為規范，在日常的一舉一動中都要注重孝。 他也強調對父母的孝，對于父母的孝除了物質層面還有精神層面的關愛，他還提出當父母的言行及思想有不當時，兒女可以在遵守基本孝道的基礎上與父母辯論。 這是孝倫理思想的一大進步。

　　(三)孝與忠

　　在《論語》中，孔子首次提到孝與忠的關系時，“忠”即是為政治領袖人物盡孝。 曾子提出“事君不忠非孝也，蒞君不敬非孝也”。 這就意味忠也是孝的一部分，且從對父母的孝演變為人對君主的忠誠。 “忠”成為孝當中政治化的概念，從善事父母的孝發展為對君主忠誠的忠，進而提出以孝治國的理論，認為孝道就是治國的根本，孝思想的目的在于使孝“天下化”。 荀子則是以君重于父的觀點頗有影響。 他提出按照禮的要求隆君重于孝父，提倡孝道，嘉獎孝悌、在漢代孝則是維護政治制度的倫理思想基礎。 陸賈強調孝是忠的基礎，“在朝者忠于君，在家者孝于親”(《新語·至德》)②。 因此可推知，“忠”觀念出于對父母的孝，而完成于對君主的忠誠。

　　二、蒙古族“孝”及孝倫理

　　最早在《蒙古秘史》出現“咱們要奉養母親啊”，體現了古代蒙古族也很重視孝德，此話中的“奉養”在蒙古語中以為“阿其”(aqi)。 蒙古族對于孝的兩種不同的理解可歸納為：額勒貝日勒(elberil)和阿其拉勒(aqilal)。 額勒貝日勒(elberil)在辭典里的解釋為孝敬、奉養父母。 而阿其拉勒(aqilal)在辭典里的解釋為對他人的恩惠、幫助。

　　(一)血親

　　孝是一種道德情感也是一種道德行為，古代蒙古族對祖先的孝敬、敬重是通過維護族內血緣關系純潔的一種體現。 《秘史》記載，蒙古第十一代祖先阿闌豁阿在他的夫君去世后生子的事跡足以體現蒙古人對血緣關系純潔的執著以及對祖先敬重的集中體現。 血緣關系的純潔象征著后代對于家族忠誠的道德德性，后人在日常生活中對父母的尊重孝敬、言聽計從，行為上對長輩敬重有加是“孝”的體現。 因此蒙古族的人特別注重家族血脈的純潔度，因此古代蒙古社會，維護血緣關系純潔為孝的體現，在生活實踐中對血緣關系尤為重視，以維護血緣關系純潔為基本道德原則，來體現對家族、父母的孝。

　　(二)孝感

　　在蒙古人的思想觀念里，作為兒女必須要對父母有感恩之心且竭盡全力地報答父母的養育之恩，否則他們就會遭到長生天的懲罰。

　　根據史料記載，古代蒙古族的孝倫理思想主要以《蒙古秘史》中的實例體現出來。 在成吉思汗眼里，無論哪一種高規格的酒宴，都不如生日酒宴。 這是因為，生日酒宴象征著一個人從父母那里獲得了生命，所以它是至高無上的酒宴。 成吉思汗關于酒宴的提問體現了父母對子女的恩情及作為子女需感恩父母的恩情。 人無論多么功成名就也不能忘本，父母給予生命，養育培育的恩情，要懂得感恩，只有心存感恩才會更好地盡孝。

　　(三)孝與忠

　　縱觀蒙古族倫理道德發展史，蒙古人不但重視“孝”，對“忠”也是極其重視，認為二者是至高無上的倫理道德。 早在八百年前，蒙古人在政治和軍事實踐中，形成了“君使臣以禮，臣事君以忠”的思維模式。 認為作為奴隸，臣民不可背叛君上、可汗，且必須予以遵守。 在古代蒙古社會最為代表性的是成吉思汗，在蒙古帝國南征北戰時期開始接受了漢民族傳統的孝道觀，在他的治國理念中體現了忠孝這一倫理思想。 基于這種思想，成吉思汗對忠孝、誠實、可靠的臣民給予嘉獎，與之相反嚴厲懲罰了不忠不孝的背叛者。 成吉思汗的這一決定足以表明，治國用人必須要求忠誠。 不忠誠的人留著也是后患無窮，蒙古族哲學家格·孟和說過：“‘忠君’思想是成吉思汗用人的基本政治原則”③，可見成吉思汗在用人方面對忠孝的重視‍‌‍‍‌‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‌‍‍‍‌‍‍‍‍‌‍‌‍‌‍‌‍‍‌‍‍‍‍‍‍‍‍‍‌‍‍‌‍‍‌‍‌‍‌‍。 “忠君”思想是成吉思汗政治倫理思想的原則，且全面貫徹在成吉思汗的倫理觀、價值觀與人生觀之中。

　　三、漢蒙民族孝倫理異同

　　(一)漢、蒙民族孝倫理之共性

　　其一，“孝”為人倫之始，是一種道德規范。 孝最初的含義為“崇拜祖先，善事父母”。 漢蒙民族都注重孝，特別是在家庭、家族之中，孝為最基礎、最根本的規范，也是人之為人，應該去做的事情。 儒家學派孔子認為的孝是出于對父母的感恩，進而從心靈、語言、行為上對父母報恩行孝。 在此意義上，漢民族對“孝”的理解和蒙古族對“孝”觀念也是極其相似的。 蒙古人把自己的父母比喻為最為高尚的長生天，所以，“孝”是子女的一種感激、報恩行為。

　　其二，孝不僅是家庭與家族關系和諧的紐帶，而且在政治上、社會倫理關系中有著巨大的影響。 蒙古帝國的南征北伐，成吉思汗也接受了中原漢民族傳統的孝道觀，認為治理國家、安撫百姓必須從孝道人手，成吉思汗在其政治斗爭和軍事斗爭的實踐中，形成了一套“以孝治天下”的理論策略。 總之，孝倫理思想為兩個民族的治國理政產生了深遠的影響。

　　(二)漢、蒙民族孝倫理的相異性

　　漢蒙兩個民族的孝道觀有著很大的交融，但也存在著細微的不同之處。

　　其一，產生背景不同。 每一種思想都有其產生、孕育、發展的土壤。 漢蒙兩個民族不同的經濟與文化背景使得兩個民族的道德情感的表達及其孝文化內涵方面有著細微的差異。 蒙古民族向來是逐水草而生活的游牧民族，游牧經濟及其游牧文化是蒙古民族思想孕育的肥沃土壤，而漢民族以農業經濟和儒家文化為肥沃的土壤。

　　其二，行孝習俗形式上有所不同。 因民族的文化差異，大多禮節與習俗是不同的。 在漢民族特別注重人過世后的禮節，這也是一種盡孝的方式。 特別是先人過世,漢族有披麻戴孝，三跪九叩，有些地方還有哭孝、唱孝等禮節來送先祖西游。 相比較之下，蒙古民族則側重于生前之孝，他們以為人死后做太多也無濟于事，且禁忌哭孝，父母去世后不可以過多地掉眼淚、哭孝。 否則逝者的靈魂將會不得安寧，不可順利地抵達極樂世界。

　　“孝”是每個民族、每個人都具有的優良品德，孝既是一種人類行為，又是一種傳承。 換言之，孝是人出于道德情感對親眷的感恩、報答的“善”行。 也是每一人都應該具有的優秀道德品質。 因此可知，孝是人之為人必須具有的一種道德情感，更是一種道德責任的體現。 “孝”倫理思想是中華民族優秀的品質，發揚其思想具有教化人類生活實踐的深層意義。

　　注釋:

　　①肖群忠：《孝與中國文化》，人民出版社2001年版，第10頁。

　　②肖群忠：《孝與中國文化》，人民出版社2001年版，第70頁。

　　③陳永國：《〈蒙古秘史〉中的倫理思想》，《內蒙古民族大學學報》2006年第8期。

　　參考文獻:

　　[1]肖群忠.孝與中國文化[M].北京:人民出版社,2201.

　　[2]姜濤.曾子注釋[M].濟南:山東人民出版社,2016.

　　[3]方勇,李波.荀子·子道[M].北京:中華書局,2015.

　　[4]包朗.中國少數民族孝文化研究[M].北京:社會科學文獻出版社,2016.

　　[5]格·孟和.成吉思汗哲學思想研究[M].沈陽:遼寧民族出版社,1997.

　　作者簡介：塔娜，女，蒙古族，內蒙古通遼人，內蒙古師范大學倫理學研究生，研究方向：倫理學理論。