摘要:克里斯托弗.馬洛是英國文藝復興時期最為重要的戲劇作家之一,《浮士德博士的悲劇》是馬洛最為著名的戲劇。浮士德悲劇產生的原因一直是人們重點關注的對象,本文試圖從自我認識的角度對主人公悲劇產生的原因進行較為深刻的探討。

　　關鍵詞:文學評論論文發表,核心期刊論文發表,自我認識,好奇心,美的缺席

　　《浮士德博士的悲劇》是馬洛( Christopher Marlowe)最為著名的劇目,他根據英譯本的德國民間故事改編而成, 敘述浮士德將靈魂出賣給魔鬼, 魔鬼供他隨意驅使24年, 期限到了他的靈魂將被魔鬼帶到地獄的故事。他的悲劇有著深刻的哲學內涵和時代內涵,而浮士德作為一個大寫的“人”的象征又賦予作品具有深刻的普世意義。因此,深刻理解主人公悲劇產生的原因是我們理解全劇的關鍵。本文將從自我認識的角度探討浮士德的悲劇產生的原因,以求能夠對他的悲劇性有較為深刻的認識。

　　一、自我認識的悲劇

　　在瓦爾德斯和科尼利厄斯教給浮士德魔法時,科尼利厄斯得意洋洋地吹噓說魔法這個東西比阿波羅神廟上的神諭“認識你自己”更值得學習。這一個往往被評論家所忽視的細節卻有著極為深刻的含義。那么它究竟隱喻了什么呢?浮士德的仆人瓦格納在他開玩笑的胡話中給了我們答案。在第一幕中當兩位學者問他的主人在哪里,在做什么時,他賣弄自己的學問說了一通滑稽的話,其中有一句是“我知道他在哪里,但他不知道。”這句貌似荒唐的話卻一語道破真理:在人生的道路上浮士德并不認識他自己,他不知道自己身在何處而又將去向何處。

　　事實上,阿波羅神廟上的神諭是對人類的成長史給出的最深刻的概括與詮釋。人生中最基本的問題就是認識自我。認識自我也是人類哲學的最基本命題。浮士德的悲劇歸根結底是由于他沒有真正的認識到他自己。布魯克斯(Brooks)曾指出,浮士德博士的悲劇是關于認識的:個人對世界的認識與他對自己的認識的關系;關于獲取認識的方法與目的的認識(Jump 1969:210)。浮士德沒有真正認識了解他自己,除了體現在他始終沒有認識到自己的有缺陷的性格,即傲慢,任性,天真之外,還體現在他在占有知識的目的和獲取知識的方法的認識上存在局限。

　　浮士德是一個占有淵博知識的學者,他精通哲學、醫學、神學和法律,而這四門學科正是那個時代的四大顯學。但是,他只是占有書本上的知識而已,他幾乎沒有離開書房深入廣闊的社會生活。因此,他的知識也是有限的,是缺少生活氣息缺少活力的。因此他逐漸對書本厭煩,因為這些知識并不構成人生不可或缺的生命滋養而僅僅作為學業的功課存在著,也可以說這些知識是異己的。同時,足不出戶的書生最容易形成以自我為中心的觀察視角,因為他的生活空間狹小,缺少生活經驗與歷練,對人生和社會的認識是不全面的。因此他會形成驕傲自滿的性格。

　　他之所以在閱讀《圣經》斷章取義般地截取前半句“犯罪的代價是永恒的死亡”而不去理會它的下一句“上帝通過基督給與人永恒的恩賜”,正是由于他生性中的傲慢。他拒不承認人會永遠的犯罪,不承認人有原罪。他認為既然人有原罪的命運已被上帝提前規定了,人不可能自救,那么人為何還要心中懷著罪感活下去而不換一種活法。他的潛臺詞就是既然人無法改變命運,那就干脆拋棄它不承認它。此時的浮士德看起來如希臘神話中的英雄一般高大。一些評論家也認為浮士德有著泰坦神普羅米修斯的原型。(Jump 1969: 172)。但是這個巨人最終沒有跨出“人”的軀體。他至死都沒有擺脫“上帝”的觀念。在天性中傲慢的驅使下率性與上帝割裂了關系,拒絕承認人有靈魂這一人與上帝的紐帶,以至于急于拋棄它,用它來與魔鬼交換魔法,企圖把自己變為一個神。

　　然而,在第二幕一開始,當他看到天空中的星辰時,就會想到自己已經被剝奪了永恒的天堂幸福。他開始后悔,仿佛是一個天真的小孩在同媽媽吵架后負氣出走,但隨著時間的推移越來越感到后悔。他最終沒有成為一個神,甚至也算不上一個勇敢的人,他甚至害怕肉體被魔鬼撕成碎片。與希臘神話中的叛逆者西西弗斯相比,他缺少對自己的信仰。他的意識深處始終有一個上帝存在,而西西弗斯則始終堅持著對自己的肯定,并努力證明自己存在的意義,為自己的尊嚴而活。他推著石頭上山,雖然石頭在即將到達山頂的時候總是會突然滑落下去,但他每一次到達山頂時都證明了自己的尊嚴——絕不妥協,并且蔑視那懲罰他的神。

　　從占有知識的目的來看,他也有著局限。他想窮盡所有的知識,但知識對他而言只是一種證明自己存在價值的手段與工具。他希望自己的學識震驚整個學校。他想獲得魔法能力讓自己能創造奇跡,使自己聲名遠播,得到人們的羨慕與敬仰。他自認為已經掌握了神學,卻并沒有真正地從內心深處領悟到什么是神性和永恒,也沒有領悟到基督教義中博愛與偉大之處。神學只是他展示自己理性能力的舞臺。他渴望占有知識來證明自己,但對知識的占有是沒有窮盡的,而且有些知識是始終無法接近的,比如究竟是誰創造了世界。因而他會永遠不滿足,知識只會讓他感到人存在的局限性。

　　從獲取知識的手段來看,他渴望獲取知識,但是知識是無窮盡的。為了獲得更多的知識,他走上極端,出賣自己的靈魂從而獲得魔鬼的幫助。然而魔法也不能夠滿足他。靡菲斯特對他的一些關于天體的疑問并沒有給出他滿意的回答,而僅僅告訴了他人們所熟知的一些常識而已。而且靡菲斯特對誰造了這個世界這個問題保持沉默,而這種沉默事實上已經承認是上帝創造的。

　　另外從倫理學的觀點看,浮士德對知識的追求存在著缺陷。他沒有認識到知識中的善。羅素認為知識中的善被發現于倫理學中(2003:11)。也就是說,倫理學從某種意義上說是關于知識中的善的,而不是單指知識。知識本身無謂對錯善惡,但人在選擇運用知識的時候就會有善惡之分存在,因為追求知識脫離了倫理道德的允許范圍就會帶來惡。從神學框架看,浮士德追求知識的手段和目的都是違背了基督教倫理道德的。他也沒有認識到知識對人的“善”的意義。基督教思想中的虔誠,謙卑與仁慈等精神價值對他沒有產生影響,他的知識是冰冷的,缺乏情感內涵與深度。

　　二、結語

　　浮士德想窮盡知識,但擁有再多的知識也僅僅是占有知識而已,他仍然沒有擁有智慧。智慧是遠遠高于知識的,它尤其體現在人對知識的運用上。真正的智慧應該是教人懂得如何幸福地生存,如何正確認識自己和外界環境的。智者總能讓自己與他所處的環境達成一種和諧。正如老子所說,上善若水。

　　真正的智慧應該向水流一樣既能夠在流動中保持自我的活力,也能與束縛它的河堤障礙達成和諧,融為一體。如果說上帝是全能的智慧的,水是上帝創造的,可以視為他的智慧的象征,那么浮士德的馬涉水就會消失恰好可以象征他的知識敗給了上帝的智慧。因此,浮士德既不了解自我,也沒有正確地認識到知識對自己的意義與價值。他的悲劇是自我認識的局限造成的。