關(guān)鍵詞：哲學(xué)理論論文發(fā)表,核心期刊論文發(fā)表,邏輯范疇,被還原,現(xiàn)象學(xué)

　　有一種觀點因頗具說服力而相當(dāng)流行:自從維特根斯坦提出了私人語言之不可能性問題之后,以笛卡爾式自我反思為特征的“意識哲學(xué)”便失去了其合法性基礎(chǔ)。這在二十世紀(jì)哲學(xué)流派中首當(dāng)其沖的是便是胡塞爾現(xiàn)象學(xué)。關(guān)于私人語言之不可能性和現(xiàn)象學(xué)的關(guān)系問題,在國內(nèi)倪梁康先生與張慶熊先生幾年前曾有過一場爭論[1],彼此相持不下。而隨著國內(nèi)近來對維特根斯坦在其思想轉(zhuǎn)型期的所謂“現(xiàn)象學(xué)階段”的關(guān)注和研究,以上這種觀點又再一次地凸顯出來[2]。維特根斯坦發(fā)現(xiàn)無論我們創(chuàng)造什么樣的語言,都無法直接描述、或者說如“現(xiàn)象”本身那樣把“現(xiàn)象”復(fù)制在語言中,而只能借助于公共性的范疇與普遍性語詞來言說現(xiàn)象。所以他認(rèn)為對現(xiàn)象直接描述的“現(xiàn)象學(xué)語言”是不可能的。顯然,他后期的私人語言批判,是他這個所謂“現(xiàn)象學(xué)階段”之后的一種自然歸宿。

　　不過,筆者認(rèn)為,胡塞爾現(xiàn)象學(xué)從未試圖用一種私人語言來進(jìn)行現(xiàn)象學(xué)描述。作為一門塵世的(Weltliche)學(xué)問,它需要能被所有人傳達(dá)和理解。它從未試圖創(chuàng)造一種專屬于自己的“現(xiàn)象學(xué)語言”,它所使用的語言正是我們每天所言談與理解的日常語言。然而必須承認(rèn),私人語言之不可能性以及維特根斯坦對自己所嘗試的“現(xiàn)象學(xué)語言”的否棄,向胡塞爾現(xiàn)象學(xué)所提出的真正值得反思問題在于:使用一種公共性語言進(jìn)行現(xiàn)象學(xué)描述所必然帶來的解釋學(xué)前設(shè),與現(xiàn)象學(xué)還原所要求的徹底性,兩者之間不矛盾嗎?胡塞爾是否把捉到了這一問題,他又是以怎樣的態(tài)度去面對的?由此現(xiàn)象學(xué)描述、現(xiàn)象學(xué)方法還有怎樣一種意義?

　　胡塞爾:對語詞普遍性之承認(rèn)與對邏輯范疇之還原

　　關(guān)于用什么樣的語言來對現(xiàn)象進(jìn)行描述以及這種語言自身的特點,胡塞爾是有著清醒的方法論認(rèn)識的。在《觀念I(lǐng)》中他曾明確地指出:“屬于表達(dá)行為本質(zhì)的普遍性意味著,被表達(dá)者的一切特殊性絕不能在表達(dá)中被反映。意指層不是,而且必然不可能是一種對底層的復(fù)制”[3]。一方面,語言與存在是異質(zhì)的,表達(dá)是普遍性的意指。胡塞爾所說的在現(xiàn)象學(xué)還原之后對于現(xiàn)象的直接描述,并不是要對于感覺予料進(jìn)行直接的描述或者直接復(fù)制;他在其現(xiàn)象學(xué)工作中從來使用的都是我們的共同語言,如果說他對這種語言有什么要求的話,那只是“表達(dá)的忠實與無歧義性”。他說:[4]

　　在本身只不過是在純直觀中產(chǎn)生的本質(zhì)理論的現(xiàn)象學(xué)中,我們在先驗純粹意識的例示性所與物上實行直接的本質(zhì)看行為,并以概念或術(shù)語將其固定。使用的字詞可能取自日常(allgemEinen)語言,這類字詞含義分歧,由于意義多變而詞義模糊。只要它們在實際表達(dá)的方式中“符合”(decken)于直觀所與物,它們就具有一種確定的、當(dāng)下實顯的和明晰的意義。

　　因此,所謂忠實與“符合”、對現(xiàn)象的直接描述,不能誤解為尋求與現(xiàn)象的直接同一,而是在“本質(zhì)看”之后用范疇性的語言將直觀到的范疇形式與共相固定下來,形成謂詞表述的“事態(tài)”,這是一種知性對象性,它表達(dá)的是從感性對象中抽出的意義層面,而不是對直觀充實的直接再現(xiàn)。現(xiàn)象學(xué)的構(gòu)成不是質(zhì)料構(gòu)成,而是意義的構(gòu)成;現(xiàn)象學(xué)描述就是要澄清在一系列意義呈現(xiàn)中那些意向性功能與意向內(nèi)容方面的細(xì)致的本質(zhì)差異、規(guī)則與過程[5]。要做到描述的忠實,只是要排除各種已有的本質(zhì)理論的影響,對它們實行現(xiàn)象學(xué)還原;要做到無歧義性,只是要求術(shù)語的嚴(yán)格與明確,而并不是另去創(chuàng)造一套理想的人工語言。

　　但另一方面,現(xiàn)象學(xué)的無“前提性”要求是否也必然涉及對邏輯范疇本身的還原?進(jìn)而也涉及對一種用來理論描述的公共語言的懸置?對此,保羅·利科在法譯本《觀念I(lǐng)》的

　　譯者導(dǎo)言中總結(jié)道:“無庸置疑,自然態(tài)度也涉及邏輯,還原與其有關(guān),而且存在著一個邏輯數(shù)學(xué)學(xué)科的構(gòu)成問題……邏輯本身在一種原初主體性中有一種先驗根源。”[6]因此在沒有為邏輯規(guī)則以及謂詞判斷、謂詞表述給出現(xiàn)象學(xué)的明證性描述之前,這些本質(zhì)之物都是要被“懸置”起來的。

　　而且,實際上胡塞爾在《邏輯研究》中對以洛克為代表的英國經(jīng)驗論和懷疑論的長篇反駁,以及在《觀念I(lǐng)》中對經(jīng)驗論和實證主義的集中批評,都表明了這樣一個觀點,即他認(rèn)為經(jīng)驗主義及其懷疑論的根本失誤在于它們一方面聲稱要一切從直觀經(jīng)驗出發(fā),但另一方面卻沒有讓自己做出推論時所依據(jù)的那些邏輯推理規(guī)則本身也從直觀中被明證地建構(gòu)起來。為此,胡塞爾提出應(yīng)該將實證主義提出的“一切原則之原則”貫徹到底。[7]只有當(dāng)現(xiàn)象學(xué)自身為邏輯奠定基礎(chǔ)時,邏輯的有效性才會得到承認(rèn),而在此之前必須“排除作為普遍科學(xué)的純粹邏輯”[8]。他聲稱,只有自己的這種徹底性,才是一種“真正的實證主義”。所以邏輯范疇進(jìn)而公共語言是要被“懸置”起來的。

　　一方面要保留公共語言作為現(xiàn)象學(xué)描述的媒介,另一方面又聲稱對所有的邏輯范疇予以排除;與此必然相關(guān)的是,一方面“懸置”自然態(tài)度及其所有本質(zhì)科學(xué),另一方面施行理論表述的現(xiàn)象學(xué)者又要作為世界中的人格主體來運(yùn)用公共語言。這難道不會自相矛盾嗎?對此在《觀念I(lǐng)》中胡塞爾是這樣來回答的——在談及把形式邏輯和一切形式科學(xué)“置入括號”的可能性時,他說:[9]

　　現(xiàn)象學(xué)可能有機(jī)會去涉及的邏輯命題或許只是諸邏輯公理,如矛盾律等,這些公理的普遍性和絕對正當(dāng)性,現(xiàn)象學(xué)可在自身所與物的例示中加以洞見。因此我們能明確地將排除性的懸置作用擴(kuò)大到形式邏輯以及一般科學(xué)全體。

　　看起來只要能在自身的純內(nèi)在性中為這些本質(zhì)學(xué)科奠定其正當(dāng)性基礎(chǔ),那么現(xiàn)在暫且在理論表述層面上提前運(yùn)用一下這些邏輯范疇是沒什么不妥的。這樣一種觀點,他在§64談及“現(xiàn)象學(xué)者的自我排除”時,我們可以看得更清楚。他說:[10]

　　我們排除整個自然界和一切超驗—本質(zhì)的范圍……但是我們不是剛說過“我們”在實行排除嗎?我們這些也是自然世界成員的現(xiàn)象學(xué)家們是否能使自身失去作用呢?

　　胡塞爾認(rèn)為這種自我排除并沒有什么困難,只要區(qū)分好這樣兩個方面:

　　作為現(xiàn)象學(xué)者,我們不應(yīng)當(dāng)不是自然人或在我們說話時設(shè)定自己不是自然人。但是,作為一種方法……我們對自己應(yīng)用了現(xiàn)象學(xué)還原的準(zhǔn)則……現(xiàn)象學(xué)家與任何其它本質(zhì)科學(xué)家,如幾何學(xué)家,并無不同。幾何學(xué)家在其科學(xué)論著中往往談到自己和自己的研究;但是進(jìn)行數(shù)學(xué)思維的主體并不包括在數(shù)學(xué)命題本身的本質(zhì)內(nèi)容之中。

　　如果心理學(xué)家或邏輯學(xué)家在進(jìn)行心理學(xué)或邏輯學(xué)研究時,他們自己的心理學(xué)自我或邏輯學(xué)自我是被排除或者說被“懸置”起來的,而這根本不會引起什么困難和誤解,那么現(xiàn)象學(xué)家在進(jìn)行現(xiàn)象學(xué)研究時排除他自己的自然態(tài)度中的自我,這又有什么困難和值得奇怪的呢?邏輯學(xué)、心理學(xué)的本質(zhì)規(guī)律只是借助于那個思維的主體而被表述出來,它們在本質(zhì)上并不涉及這個思維的主體本身。那么現(xiàn)象學(xué)的本質(zhì)洞見不也一樣嗎?——它只是借助于自然態(tài)度中的現(xiàn)象學(xué)者及其語言表述而被表達(dá)出來而已。

　　但是,被表述的邏輯學(xué)規(guī)律與行表述的邏輯學(xué)家,它們畢竟都是自然態(tài)度中的相關(guān)項,邏輯學(xué)規(guī)律并不否定邏輯學(xué)家的自我存在及其表述的有效性,只要邏輯學(xué)自身能給出邏輯規(guī)則的證明,那么邏輯學(xué)家事先非反省地運(yùn)用同一推理規(guī)則就仍然是合理的。然而現(xiàn)象學(xué)不只是在同一世界之中懸置與它自

　　身處在同一層次上的一兩門本質(zhì)科學(xué),而是要排除自然態(tài)度的“總設(shè)定”(Generalthesis),是要將世界設(shè)定本身置入括號;同時現(xiàn)象學(xué)者卻是自然態(tài)度中的人,作表述的語言又是充滿著超驗—本質(zhì)物的語言。用一種世界態(tài)度中的語言來描述一種非世界態(tài)度的直觀,難道不會帶入某種先入之見嗎?

　　對此,在《經(jīng)驗與判斷》中再次談到語詞的普遍性問題時,胡塞爾“警覺地”談到了運(yùn)用自然態(tài)度中的語言就有可能預(yù)先帶有自然態(tài)度的理解。他首先說:[11]

　　為了達(dá)到前謂詞經(jīng)驗的真正最終的原始明證性,我們將不得不……回溯到最素樸的經(jīng)驗,并為此建立外部作用的一切表達(dá)方式……因此我們純粹只讓感性知覺、然后讓一般知覺發(fā)揮效用,我們把世界純粹只作為知覺世界來考察……已經(jīng)意味著在其中包含有對全部理想化(Idealisierung)的排除……

　　然后胡塞爾馬上就指出,對這種經(jīng)驗的觀察和描述本身“已經(jīng)有某種程度的理想化了”,已經(jīng)使用了共同體的語言、普遍的名稱,其對象也已經(jīng)被看作“為一切人的對象”了,但是對此他卻認(rèn)為:[12]

　　我們甚至必須不考慮這一點,并裝作好像這些作用并不帶有任何已被同時給予的某一共同體的預(yù)定輪廓,而每次都是我的完全原始的獲得物似的。但這也就帶來了諸多困難,即我們的語言表達(dá)必然是這樣一些具有普遍性、交往性意義的表達(dá),因而在使用任何一種對象標(biāo)志的同時這種最初的理想化總是至少已被提議了,并且總是一再地需要作出新的努力,才能避開表達(dá)的這種強(qiáng)迫人接受的意義。

　　然而這種“裝作”多少帶有些自欺欺人的嫌疑,我們憑什么可以這樣“裝作”?好像只要我們不斷保持警惕,不斷地進(jìn)行現(xiàn)象學(xué)還原,就可以把自然態(tài)度的影響清除出去。